Tawheed (L'uncité de Dieu)

 

Le Coran dit:
 « Allah ne S’est point attribué d’enfant et il n’existe point de divinité avec Lui ;sinon chaque divinité s’en irait avec ce qu’elle a créé, et certaines seraient supérieures aux autres.
(Gloire et pureté) à Allah! Il est supérieure à tout ce qu’ils décrivent » [Le Coran  23:91]

 Ainsi, l'existence d'un Vrai, Unique, Suprême, Dieu Tout-Puissant, est le seul concept logique de Dieu.

9. Tawheed .

Définition et catégories:

L'islam croit en l'unicité divine (
Tawheed) qui n'est pas seulement le monothéisme c’est à dire la croyance en un Dieu unique, mais bien plus encore. Tawheed signifie littéralement « l'unification c'est-à-dire affirmer l’unité » et il est dérivé du verbe arabe « Wahhada », qui signifie unir, unifier ou consolider.

 
Tawheed peut être divisé en trois catégories.

1.
Tawheed ar-Ruboobeeyah
2. Tawhid al-Asmaa-was-Sifaat
3. Tawhid
al-Ibaadah.  

A. Tawhid ar-Ruboobeeyah (maintien l'unité de la Seigneurie)

La première catégorie est «Tawhid ar-Ruboobeeyah». "Ruboobeeyah" est dérivé de la racine du verbe  Rabb signifiant Seigneur, le Souverain et Cherisher.
C'est pourquoi
"Tawhid-ar-Ruboobeeyah" signifie maintenir l'unité de la Seigneurie. Cette catégorie est basée sur le concept fondamentale que Allah (SWT) est le seul qui a provoqué toutes choses qui existe quand il n'y avait rien. Il a créé tout ce qui existe à partir de rien. Lui seul est l'unique créateur, Cherisher, et Souverain de tout l'univers et de tous ce qu’il y a entre lui, sans avoir besoin de lui ou pour lui.


 B. Tawhid al-Asmaa was-Sifaat (maintien de l'unité du nom d'Allah et  ses attributs):

La deuxième catégorie est «Tawhid Asmaa was-Sifaat », qui signifie le maintien de l'unité du nom d'Allah et de  ses attributs. Cette catégorie est divisée en cinq aspects:

(i) Allah doit être appeler comme il a été décrit par Lui et Son Prophète
 Allah doit être appeler selon la manière dont Lui et son Prophète L’ont décrit sans expliquer ses noms et attributs en leur donnant d'autres significations que leurs significations évidentes.

 (ii) Allah doit être appeler comme Il s’est appeler lui-même
Allah doit être attribué (par ses attributs) sans lui donner de nouveaux noms ou attributs. Par exemple Allah ne pourrait pas prendre le nom d'Al-Ghaadib (Le Furieux), en dépit du fait qu'il a dit qu'il se met en colère, parce que ni Allah ni Son messager ont utilisé ce nom.

(iii) Allah est appelé sans lui donner les attributs de sa création
Dans une référence à Dieu, nous devons nous abstenir strictement de lui donner les attributs de ceux qu'Il a créés. Par exemple, dans la Bible, Dieu est décrit comme repentant pour ses mauvaises pensées de la même manière que les humains lorsqu’ils se rendent compte de leurs erreurs. Ceci est totalement contraire au principe de l'unicité divine
(Tawheed). Dieu ne commet pas de fautes ou d'erreurs et donc Il n'a jamais besoin de se repentir.

La clé principal lorsqu'ils traitent avec des attributs d'Allah est donnés dans le Coran dans la sourate Ash-Shura:

« Il n'ya rien qui Lui ressemble ; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant » [Le Coran 42:11]

 Entendre et voir sont des facultés humaines. Toutefois, lorsqu’on attribue à l'Etre divin, ils sont sans comparaison, dans leur perfection, à la différence lorsqu'il est comparé avec les êtres humains qui ont besoin des oreilles, des yeux, etc.., et qui sont limités dans leur vision et l'audition en termes d'espace, temps, capacité, etc.…

(iv) La création de Dieu ne serait donné à aucun de ses attributs
 Référer un être humain avec l'attribut de Dieu est aussi contraire au principe de l'unicité
(Tawheed). Par exemple, en attribuant une personne comme étant quelqu’un qui n'a ni commencement ni fin (éternel).

(v)  Le nom d'Allah ne peut être donnée à ses créatures
Certains noms Divin sous la forme indéfinie, comme
'Raoof «ou» Raheem sont des noms permis pour les hommes, comme Allah les a utilisés pour les prophètes, mais « Ar-Raoof » (le très Pieux) et « Ar-Rahim » (le Très Miséricordieux) peuvent être utilisé uniquement si il sont préfixés par «Abd » qui signifie « esclave de ou serviteur du», par exemple Abdur-Raoof ou Abdur-Raheem. De même « Abdur-Rasool » (esclave du Messager) ou' Abdun-Nabee (esclave du Prophète) est interdit.

 C. Tawhid al-Ibaadah (maintien l'unité de l’adoration):


 (i) La définition et la signification de 'Ibaadah':
 « Tawhid al-Ibaadah » signifie maintenir l'unité de l’adoration.
'Ibaadah' provient du mot arabe « Abd » qui signifie esclave ou serviteur.  Donc, 'Ibaadah' signifie servitude et adoration.

(ii) Les trois catégories sont à suivre simultanément.
 Croire seulement aux deux premières catégories du
Tawheed sans mettre en oeuvre Tawheed al-Ibaadah c’est inutile. Le Coran donne les exemples des «Mushrikeens » (idolâtres) du temps du Prophète, qui ont confirmé les deux premiers aspects de l'unicité. C’est mentionné dans le Coran:

« Dis : "Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ?
Qui détient l’ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout ?"  Ils diront
'Allah' Dis: " Alors ne Le craigniez-vous donc pas ?" » [Al-Qur'an 10:31]

Un exemple similaire se répète dans la sourate Zukhruf du Saint Coran:
 
«Et si tu leur demandes qui les a créés, ils diront très certainement   «Allah». Comment  se fait-il donc qu’ils se détournent (de la vérité)? » [Al-Qur'an 43:87]

 Les païens Mecquois savaient que Allah (SWT) a été leur Créateur, le Pourvoyeur, Seigneur et Maître. Mais, ils n'étaient pas musulmans parce qu'ils ont également adoré d'autres dieux en dehors d'Allah.  Allah (SWT) les a classés parmi «Kuffar» (mécréants, infidèle) et «Mushrikeen» (les adorateurs d’idoles et ceux qui associent des partenaires avec Dieu).

«Et la plupart d'entre eux ne croient pas en Allah sans associer  avec Lui! (les autres en tant que partenaires)»   [Le Coran 12:106]

 Ainsi, «Tawheed al-ibaadah » c’est-à-dire le maintien de l'unité de l’adoration est l'aspect le plus important du  Tawheed (l’unicité). Allah (SWT) seul mérite d'être adoré et Lui seul peut accorder des bienfaits à l'homme pour son adoration.

10. Shirk .
A. Définition: L'omission de l'une des catégories mentionnées ci-dessus du Tawheed (de l'unicité) ou des carences dans l'accomplissement de n’importe quel critère du Tawheed est appelé «Shirk».
 «Shirk» signifie littéralement partager ou associer des partenaires.  En termes islamiques, cela signifie associer des partenaires à
Allah et c’est l’équivalent de l'idolâtrie.

B. Shirk est le plus grand péché que Dieu ne pardonnera jamais:

Le Coran décrit le plus grand péché dans la sourate Al-Nisa :

«Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelqu’associé.  A part cela, Il pardonne à qui Il veut. 
Quiconque donne à Allah quelqu’associé  commet un énorme péché. » [Al-Qur'an 4:48]

Le même message est répété dans la sourate Al-Nisa ':

 «Certes, Allah ne pardonne pas qu’on lui donne des associé. A part cela, Il pardonne à qui  Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s’égare, très loin dans l(From the Right)."’égarement.[Al-Qur'an 4:116]

C.Shirk conduit à l'enfer des incendies :                                                                                                                 

Le Coran dit dans la sourate Maidah:
«Ce sont, certes, des mécréants ceux qui disent : "En vérité, Allah c’est le Messie, fils de Marie".   Alors que le Messie a dit : " ô enfants d’Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur". Quiconque associe à Allah (d’autres divinités, ) Allah lui interdit le paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs! »  [Al-Qur'an 5:72]

D. L’adoration et l’obéissance n'appartient qu'à Allah:

Le Coran mentionne dans la sourate Ali-Imran:

 Dis: "Ô gens du Livre,venez à une parole commune entre nous et vous :  que nous n’adorions qu'Allah, sans rien Lui associer, et que nous ne prenions point les uns les autres pour seigneur en dehors d’Allah". Puis, s’ils tournent le dos, dites : « Soyez témoins que nous, nous sommes soumis ». [Al-Qur'an 3:64]

Le Saint Coran dit:

« Quand bien même tous les arbres de la terre se changeraient en calames  [plumes pour écrire], quand bien même l’océan serait un océan d’encre où conflueraient sept autres océans, les paroles d’Allah ne s’épuiseraient pas. Car Allah est  "Puissant et Sage. » [Al-Qur'an 31:27]

Notre analyse du concept de Dieu dans diverses religions montre que le monothéisme est une partie intégrante de toutes les grandes religions du monde. Toutefois, il est regrettable que certains adeptes de ces religions ont profané les enseignements de leurs propres écritures et ont créé des partenaires au Dieu Tout Puissant. Une analyse des textes sacrés des différentes religions, révèle que toutes les écritures exhorte l’humanité à croire et à se soumettre au Dieu unique. Toutes ces écritures condamnent l'association de partenaires à Dieu, ou l’adoration de Dieu sous la forme d'images.

Le Saint Coran dit:

« Ô hommes! Une parabole vous est proposée, écoutez-la : Ceux que vous invoquez  en dehors d'Allah  sauraient même pas créer une mouche, quand même ils s’uniraient pour cela. Et si la mouche les dépouillait de quelque chose, ils ne sauraient le lui reprendre. Le solliciteur et le sollicité sont  également faible ! » [Al-Qur'an 22:73]

La base de la religion c’est l'acceptation de l'orientation divine. Un rejet de cette orientation a des conséquences graves pour la société. Bien que nous ayons fait de grands progrès dans la science et la technologie, la vraie paix nous échappe encore.Toutes les «doctrines» ont échoué à fournir le soulagement tant vantée.
Les écritures saintes de toutes les grandes religions exhortent l'humanité à suivre ce qui est bon et d’éviter ce qui est  mauvais. Toutes les écritures rappellent à l'humanité que le bien ne sera pas sans récompense et  que le mal ne restera pas impunis!

La question que nous devons aborder est, laquelle de ces écritures nous fournit  "le manuel d’ instruction" correcte  que nous avons besoin pour régler notre vie individuelle et collective.

J'implore et je prie pour que Allah nous guide tous vers la Vérité (Aameen).  

 

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